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第五節 松前神楽と社家笹井家 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
福島町の福島大神宮(福島神明社)の神主は､現在の常磐井氏の遠祖代々が継承してきた｡福島村にその祖が定着したのは天正元年(一五七三)といわれる｡この初祖､二祖は常盤井姓を名乗り館古山に居住した｡三代を継ぐべき相衡(つねひら)が､松前長門利広に同心して､元和四年(一六一八)本州に逃げ｢松前家ノ亡(ほろぼ)ス処トナレリ｣(常磐井家福島沿革史)として常盤井家は断絶した｡ 二代武治の二男道治(みちはる)が一家を創立し､笹井姓を名乗った｡しかし､同家に伝えられる京都神祇官発行の神道裁許状では佐々井を姓としている｡この笹井姓に移行する過程は､利尻山神社常磐井家の系譜に詳しく､
と､笹井姓移行の過程を述べている｡この笹井今宮藤原道治が笹井家中興元祖で神職となって一〇三歳で､享保四年(一七一九)没するまで福島神明社の興隆と笹井家の家門隆昌に尽力したといわれる｡正徳四年(一七一四)八月九十八歳の時松前神明社白鳥若宮伜多宮と共に上洛､神道神祇官吉田卜部家より神主裁許状と継目相続を許され､任官名今宮と称したと言われる｡しかし交通 事情の整備されていないこの時代､九十八歳の老人が蝦夷地からの上洛は考えられないが､同家所蔵『職初代継目任官上京旧記』には､
と記されている｡しかし､この頃は今宮の息子治部武次が職を行っていたと思われ､和賀白鳥家(松前八幡司)の『天明八年御記』では､この今宮上洛の二年前の､
とあり､この宮松が父に代って今宮名をもって上洛したことも考えられる｡さらに同史料には､
と記され､同家に残る通り判には､
となっているが､この記録は肝心の使用する人の名が記されておらず､後代の作である事が分かる｡ 今宮道治の神主時代の慶安二年(一六四九)に､それまで折掛(草屋程度)だった神明社を村中の協力によって､新社を再建し､松前神明社より､藩主の命によって小鏡を勧請し､さらに川濯(かわそ)神社も月崎明神社から移築する等､社地整備に大いに尽力している｡この今宮の後半の年代は四代治部武次(幼名宮松と考えられる)が実質的には神主として活躍し､享保十九年(一七三四)六十九歳で没している｡ 現在常磐井家には多くの神道裁許状が残されているが､これは文化四年(一八〇七)の火災では焼失を免れていたと考えられるが､この状の最古のものは五代治部正武種の延享四年(一七四七)の吉田卜部家発給のものであるが､武種は安永三年(一七七四)七十四歳で没している｡六代は日向正武(初名雅楽(うた))のち武重で､弟武爲は宝暦八年(一七五八)六歳で宮歌八幡社神主藤枝爲次の養子となっており､その後､七代筑江の子丹弥も武爲の養子になるなど､常磐井家と藤枝家は親類としての交流があり､神楽についても両者の深いきずながある｡武重は寛政九年(一七九七)六十三歳で没している｡七代筑江武雄は天明二年(一七八二)二十四歳で若死したが､笛が巧みであったと言われる｡八代肥後正武彦は武雄の長男で､初名佐浪､治部正と称し､人格高潔で笹井家中興先祖と言われ､天保六年(一八三五)五十五歳で没しているが､この肥後正の神主時代の文化四年(一八〇七)正月元日神明社本殿から出火､建物および社宝の総てを全焼し､同年再建､現在同社神宝として残される猿田彦面 ､獅子頭､金幣等はこの際の再製である｡ 九代雅楽(うた)武昌は別家笹井庄右衞門の二男で､文政五年(一八二二)継目相続し､初名和泉､典膳､のち治部正となり､天保十年(一八三九)四十三歳で没している｡十代肥後武義は天保十五年(一八四四)継目相続し､嘉永三年(一八五〇)三十三歳没､十一代市之進武良は継目相続をせず､社職を勤め十歳で安政三年(一八五六)没した｡ 幕末から明治にかけ活躍したのは笹井参河(みかわ)武麗である｡武麗は原田治五右衞 門の二男安太郎で､安政四年市之進死亡後の笹井家の娘ひもに入婿(むこ)､十六歳で家督した｡このことは『白鳥氏日記 第十四巻』に詳しく記されている｡
安政四年安太郎は神主見習として松前神明社白鳥對馬(つしま)および司(つかさ)について修行､文久二年(一八六二)八月､五年間の神主基礎の修行を終え､福島へ帰社したが､白鳥司からの申し渡しは同史料によると次のとおりである｡
この申渡状から見ても当時の神主子弟の関係が､いかに厳格なものであったかが分かるし､この武麗が､幼主の続いた笹井家保持の断絶しかかった神楽を､松前神明社修業の五年間に総てを学び取り､これを子孫に伝える役割を果 たしている｡慶応三年(一八六七)には上洛､吉田卜部家より継目許状を得て参河正(みかわのしょう)に任じている｡ 武麗は笹井家の保持して来た古文書類が､神主裁許状以外の総てが､文化四年(一八〇七)の福島神明社の火災で消失していて､その沿革､伝承等の滅失を恐れ､福島の旧家であり､名主でもあった戸門治兵衞 家(土門)､原田治五右衞門家､笹井庄右衞門家等から史料を収集して､多くの常盤井家､笹井家史料を作製している｡従ってこれらの史料は幕末に編集されたもので､信憑性(しんぴょうせい)に欠けるものもある｡ 武麗は箱館戦争の際､神官をもって組織した図功隊士としても活躍し､さらに神明社と神楽をもって村民とのつながりを強める等､神楽の伝承に大いに貢献し､明治十七年四十一歳で没した｡ 武麗には三人の男子があり､長男は武胤(慶應元年生れ)､二男は秀太(明治四年生れ)､三男は榮太(明治六年生れ)で､後それぞれ神職となったが､武胤は笹井姓を常磐井姓に改めるべく､明治二十六年五月松前郡役所に願い出て許可され､現姓に改めた｡これは遠祖の姓常盤井姓を復古しようと改めたものであるが､その際盤は岩の浅い上面 を指すので､それより深く根強い磐に改め､常磐井姓となったといわれる｡ その後武胤は明治四十四年利尻郡沓形村北見富士神社社掌となって福島大神宮を離れ､同社(福島神明)は弟秀太が社掌となって現在の常磐井家となっている｡さらにその弟榮太は福山町に移り､熊野神社の社掌となったが嗣子がなく､死絶している｡ なお､神職としての笹井(佐々井)家､および常磐井家の系譜は次のとおりである｡
笹井家と神楽の関係は､前第四節で述べた如く､常磐井家『福島沿革史』によれば､
とあって､この年初めて福島村に於て神楽が行われたとしていて､これが松前神楽の創始だと常磐井家では伝承している｡しかし､これについては異論もある｡ この神楽より三十七年前の寛永二年(一六二五)松前八幡社移築の際､御宝殿､拝殿と共に神楽屋も新築されている｡ここで行われた神楽も現在の松前神楽に通 ずるものであるか否かは不明である｡その後､寛文巳年(五)に松前藩主が羽州秋田の住人大塚理兵衞 正吉作の御獅子頭一頭を松前熊野神社に寄進している｡これは松前神楽のうちの獅子神楽が体形化されて来たことを示している｡また､この熊野神社の獅子頭が藩主の寄進になるところから領内第一の獅子頭とし､正月十一日または十二日に行われる城中正月獅子祓神楽の場合､熊野神社から前日八幡社か神明社に迎え仮座し､翌朝この獅子頭を捧げて城中に向かうことを慣例とした｡ 福島村においても明和元年(一七六四)御獅子が初めて造立されたことが『戸門治兵衞 旧事記』に記されている｡｢明和元年御獅子初而造営願主島村司笹井治部正藤原武種代當明江御鎮座仕候｣とある｡この獅子頭は松前城下を離れた東在の礼髭村､吉岡村､宮歌村､白符村､福島村､知内村の六か村では第一の獅子頭として城下に習い､各村神社の例大祭には､福島神明社から獅子頭を迎えて斉行するのが慣例となっていた｡この獅子頭は寛政九年(一七九七)にも再造されている｡ 延宝二年(一六七四)城中大神事神楽が制定されて松前神楽祭儀形式が定まったが､その際の演技者は誰か明確な史料はない｡しかし､後代の記録からは次の諸社家が参加していたと考えられる｡
で､これらの諸家が伝統的な松前神楽の伝承者であった｡ この神楽の伝承については､松前藩領内で神職となるには前段で述べた如く､その子第が三～五年は觸頭の両白鳥家か準觸頭の佐々木家かの何れかで修業することが義務付けられており､その必修すべきものの中に神楽があり､ここで定形化された神楽の研修が行われていた｡また､城内大神事神楽の際は､この三日程前に出演する社家一同は､松前八幡社と神明史社が交互に参集して温習をし､舞手の揃った段階で登城をしていた｡ このような厳格な伝承過程のなかで､松前城下に限らず､和人地領内では不遍的に神楽が行われて来たが､地域的にはグル－プ形成も行われていた｡松前城下では前記七社と江良町佐々木家｡東在は笹井家と宮歌八幡社藤枝家､白符神明社の富山家､知内雷公社大野家が一グル－プを形成して､笹井家と藤枝家は親類で特に密接なる関係を保持していた｡西部では江差姥神社の藤枝家､上ノ国八幡社の小瀧家､乙部神社の工藤家のグル－プ｡さらに箱館地区では亀田の藤山家を中心に､箱館の菊地家､尻沢部の沢辺家､湯川の中川家､有川の種田家､戸切地永井家､茂辺地池田家が一グル－プを形成していて地域毎にも研鑚を重ねている｡ 福島町内で具体的にどのような神楽が行われたかについての詳細な記録はない｡常磐井文書中に次のような文政十一年(一八二八)の神楽式の記録がある｡
これは福島神明社が文化四年正月火災に焼失し､同年秋再建されたが､さらにこの年の再々築した際の御安産神楽で､祭主は笹井家八代神主武彦で､笹井和泉とあるのは､のちの九代神主雅楽武昌と思われ､治之進とあるのは､のちの十代神主肥後武義と考えられ､それに宮歌村藤枝蔵人と白符村富山丹波の五人で斉行しているが､笹井家は親､子､孫と父子相伝の形でこの神楽に参加していることは注目されるし､さらに藤枝家(親族)､富山家が加わっているのは､福島グル－プの典型的なものである｡ また､十二代三河正武麗(たけあきら)が､青年(当時安太郎)で松前神明社修行中福島村神明社で行われた神楽について､『白鳥氏日記 第十五巻』では､
とある｡この川濯神社､稲荷神社の再建御遷座を安太郎修行中であるので松前神明社に祭主を願い出たが､白鳥司が親の喪服中なので松前八幡社に祭主を願い出たものである｡この際､親族の宮歌八幡社の藤枝駿河は出席していないが､それは駿河に不届な事があって觸頭から出入差留となっていたからである｡
笹井家は代々松前神楽の名手といわれるが､三代(笹井家初代)今宮道治(みちはる)は寛文二年(一六六二)初めて神楽を行い､百三歳の高齢で没したといい､四代治部武次､五代治部武種､六代日向武重共に高齢で没しているので､同家の伝承する神楽は確実に伝えられて来たことが考えられる｡七代筑江は安永五年(一七七六)十一月十四日､十五日の城内神事大神楽の際に､笛を吹割り､藩主十三世道広公より笛の名人との御賞言を賜わったというが､惜しいかな二十四歳で若死している｡八代治部武彦も笛の名手として知られ､天保二年(一八三一)の松前七社大祭礼の際の門祓(かどばらい)の笛を吹き､その孫治之進は鉄拍子(茶釜)で参加している｡ 九代治部武昌(雅楽・和泉・典膳)は継目まで圓吉の名で､松前神楽の奏者としてしばしばその名があり､十代肥後武義は幼少から治之進の名で､神楽奏者､演者として活躍したが三十三歳で没し､その子十一代市之進も十歳で没し､一時笹井家は断絶に頻したが､十二代参河武麗(たけあきら)(原田治五右衞 門二男安太郎)が､市之進姉のすもとの婿養子となって十六歳で家督､五年間の松前神明社での修業で､神楽の基礎を学び､慶応三年(一八六七)に京都吉田家より神主裁許状を得､明治十七年四十一歳で没するまで松前神楽の伝承と､普及に尽力をした人で､その子武胤､秀太､栄太はそれぞれ､明治から大正､昭和初期にかけて松前神楽の名手として名を馳せた人達である｡ 松前藩領内の神楽に対しての崇敬は､他藩では見られない異常な程で､藩主自体が作曲したものがあると言われ､それを支える住民の熱意も篤いものがあった｡住民の神楽奏上を願った種類等は､前段で述べたが､福島村内の正月御獅子門祓には､巡行先で年祝い､新宅祝いのある家は､皆々御獅子様の｢お上り｣を戴いて祓い清め､また､鯡 (にしん)漁業に従事する人達は､正月の鯡神楽をはじめ､二月の浜清女神楽､九月には豊漁神楽を行って神に感謝し､鎮魂をするのが慣例となっており､これら神楽斉行願いの志納金は､神主の生活を補完するものでもあった｡ また､例祭の場合､福島町の町民は神楽を見聞して佳境に入ると｢ようそろ｣の掛け声を掛ける｡松前町などでは今はこの声を発しないが､これは､藩政時代音曲と演技が一体化し見事な出来栄(ば)えの場合､観客が発する｢良くて候｣の賞め言葉の遺形である｡松前神楽を正しく上演し､さらに氏子がその演技に酔い痴れ､この声を発するのは､庶民の神楽に対する思慕であり､それを造り上げて来た笹井家､常磐井家は高く評価されるべきものである｡ 松前神楽に用いた用具には獅子頭､猿田彦面､鳥兜等がある｡その代表とされる獅子頭は福島村神明社では､神楽の創造期には獅子頭の製作､安座があったと思われるが詳しい史料はない｡ただ､寛延元年(一七四九)の礼髭村八幡社御遷宮の際､福島神明社の獅子頭をお迎えした記録があり､この期には獅子頭が献備されていた｡その後寛政九年(一七九七)社司笹井佐波の代にも再造された｡しかし､この獅子頭は文化四年正月朔朝五ツ半頃(午前九時頃)の火災で焼失したが､『戸門治兵衞 旧事記』には､
と記されていて､本殿及び器物､文書類の一切を焼失した｡ その後､同年中神明社再建が行われたが､御獅子頭も再彫されることになった｡『新日記』では､
と御番坂(碁盤坂＝今の字千軒)居住の山子四人が､栃(とち)の大木を割って獅子頭用の材木を献上したので､この材をもって松前城下蔵町居住の彫物師清兵衞 に細工代二両三分と､御祝儀二分､御樽肴代銭一〆六百文で依頼､御幕は七反此代金は六〆三百文で､九月初旬に完成した｡この御獅子様の造立には､この神明社の御獅子を毎年お迎えする各村も協力し､白符村名主五右衞 門より金二分､宮歌村名主長右衞門より金二分､吉岡村名主八兵衞より金二分､礼髭村名主由兵衞 より銭一〆文の寄進あった｡ 文化四年九月十二日町中御幸を相済ませ､さらに各村でも御開眼御神楽を行っているが､同記録によると､
となっており､この御獅子頭造立に合わせ､猿田彦面､大鈴金幣､大太鼓､附太鼓等も調製され､この御獅子頭が現在福島大神宮に社宝として､秘蔵されている｡ 松前神楽が､どのような神楽で､どのような過程を経て､蝦夷地に流入定着し､生成発展したかについては不明である｡しかし､演技形式と音響､演技序列あるいは諸史料によって見ると､この形式は湯立神楽と舞学神楽とに二分することが出来る｡湯立神事神楽は古来より我が国で行われてきた｢盟神探湯(くがたち)｣の変形化したものである｡この盟神探湯は｢古代の裁判法の一つ｡正邪を決しにくい場合､関係者に熱湯の中の石をひろわせ､手のただれた者を偽りありと判定する｡室町時代に､湯起請として復活した｡｣(『日本史用語辞典』柏書房)とあるが､近世に入っては神前で祓い清めた湯で吉凶を占い､この湯で悪を祓うという方法が採られ､これを神楽前段の神事に取り入れられていて､松前神楽が神事神楽と言われる所以(ゆえん)もここにある｡ また､舞学について故常磐井武季氏の説(『正統松前神楽発刊に当りて』)では､
と述べている｡これらを参酌すると松前神楽は､岩戸神楽や伊勢神楽､吉田神道を中心とした京神楽､さらには東北地方の番楽といわれる山伏神楽｡これに加え蝦夷地で創作された神楽等が渾然一体となっている｡さらにこの舞は､神前の方六尺の板の上で､太鼓､小太鼓､鉄拍子(手拍子－茶釜)､七穴の龍笛の一穴を詰めた笛､それに神楽歌の伴奏によって演技され､目､手､腰､足先の総てが､伴奏に合致することが要求され､これらが松前神楽の特色でもある｡ 現在､道南地方に保存伝承されている舞楽は次のとおりである｡
このほか､荒神舞､湯倉舞等もあったようであるが､現在は伝えられていない｡ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
